Hoşgörünün Nerede ve Ne Zaman Olduğu
Hoşgörü, bir erdemdir, diğer kişiye saygı duymayı ve dikkate almayı içeren ahlaki bir yükümlülüktür.
Editor
0
Hoşgörü ( latincede hoşgörü ), bir yüke katlanmak, katlanmak, katlanmak , önayak olmak, var olmasına izin vermek anlamına gelir.
Hoşgörü, bir erdemdir, diğer kişiye saygı duymayı ve dikkate almayı içeren ahlaki bir yükümlülüktür.
Hans Oberdiek sağlıklı kitabı Hoşgörü: Hoşgörü ve Kabul'de , "Bağınazlıktan arınmış , farklı ırkların, dinlerin, uygulamaların ve görüşlerin bir arada var olmasına izin veren bu, toplumun işleyişi için pragmatik bir formüldür" diye yazıyor .
Bir asır önce Einstein, öngörüde bulunarak şunları söyledi: “Tek başına yasalar ifade özgürlüğünü güvence altına alamaz; Herkesin görüşlerini cezasız bir şekilde sunabilmesi için toplumda hoşgörü ruhu olmalıdır.”
Önyargı için bir panzehir olan hoşgörü, bugünün dünyasında belki de her zamankinden daha fazla varlığını korur. Aristoteles'ten bu yana filozoflar, hoşgörüyü bireyler arasında sivil ve ahlaki bir görev olarak görürler. Thomas Acquinas , Aristoteles'in Nicomachean Ethics'i hakkındaki yorumunda hoşgörüyü tartışıyor. Birinin “etkisiz inancı” varsa, buna müsamaha edilebilir. Bununla birlikte, hoşgörü kötülüğe veya "diğer kınanabilir eğilimlerden herhangi birine" genişletilmemelidir. Empati ve Ahlaki Gelişim üzerine kitabıyla tanınan Martin Hoffman , ahlaki gelişimin temel taşını “başkalarını düşünmek” olarak tanımlar. Empati -diğerinin düşüncelerine, duygularına ve deneyimlerine karşı duyarlı olmak- farklılıklara rağmen hoşgörüyü taşır.
İdeal olarak, ilgili taraflar arasındaki hoşgörü karşılıklı ise, ilişki boyunca ilerleyen ve kişisel sınırları güvence altına alan sessiz bir anlaşmadan yararlanır. Özellikle farklılıkların keskin olduğu ve günlük yaşamda çatışmaların canlanabileceği bağlamlarda, hoşgörü barışı teselli eder ve sürekliliğe izin verir.
Karşılıklı hoşgörünün yokluğunda, kişi kendi vicdanında cevabı bulabilir. Bazı filozofların deneyimlerinden alınan örnekler, hoşgörünün kişisel çıkarlara boyun eğmesine yol açar. Hoşgörü ediminin kendi keyfine nasıl galip gelebileceğini ve bir mutluluk durumuna nasıl başvurabileceğini gösteriyorlar:
Montaigne şöyle diyor:
Kendi zayıflıklarını fark eden kişi, diğer kişinin zayıflıklarını daha iyi tolere edebilir. Başkalarının kendi öznel deneyimlerini yaratmalarına ve arzu ettikleri yaşamları sürdürmelerine izin verecektir. Bu hoşgörü, kişisel çıkara ve bir ölçüde kendini bilmeye dayanır. Kişinin öznel gerçekliğini zorlamaya yönelik herhangi bir girişimi, kişinin kendini keşfetmeyi sürdüreceği güvenli özel alanını kaybetmesine neden olabilir. Bu nedenle, başkalarına tahammül etmek kendi çıkarımızadır.
Herkesin fikirlerine ve eylemlerine müsamaha gösterileceği bu özel alana ihtiyacı vardır; hatalardan ders al ve kendini tanıma yolunda ilerle. Böylece hoşgörü, kendini gerçekleştirmede temel bir gereklilik haline gelir.
Goethe'nin düşünce, değer ve yaşam tarzlarındaki ortak farklılıklara rağmen hoşgörü eyleminin karşılıklılığını vurgulayan “Herkesin kendi eğilimini izlemesine izin verdim ki, benimkini takip etmekte özgür olabileyim” mantrasını çağrıştırıyor. Montaigne'in "insanlık ve din adına zulme karşı derin bir isteksizlik", Descartes'ın "ahlakın başkalarına karşı cömert davranmamızı talep ettiği" şeklindeki temel argümanıyla yankılanır.
Kötülüğü kışkırtan şey kibir ve kibirdir. Fanatikler, dürtüsel tutkularının vahşileşmesine izin vererek özgürlüğü ve dolayısıyla özsaygıyı yok eder.
Descartes , aklın yanında yer alarak şunları iddia eder:
“Onlara akıl yoluyla ulaşmadıkça inançlarımız değersizdir. Ama akıl asla zorlanamaz. Bu nedenle, kendimizi keskin bir anlaşmazlık içinde bulduğumuz kişilere -sadece hoşgörülü olsa bile- hoşgörü göstermeliyiz."
Voltaire , “Hoşgörü nedir?” sorusuna cevap verir.
İnsanlığın sonucudur. Hepimiz kırılganlık ve hatadan oluşuyoruz; karşılıklı olarak birbirimizin aptallığını bağışlayalım - bu doğanın ilk yasasıdır. Başkalarına hataları ve kusurları hakkında ders vermek veya onları eleştirmek yerine kusurlarınızı çözmenin daha iyi olması anlamında alçakgönüllülükle ilgilidir.
Öte yandan tolerans sınırsız değildir. Örneğin bir toplumda zulme hoşgörü, baskının kendisi olur. Bu, diğer insanların vicdanlarını düzenleme ve yönetme motifini ima eden hoşgörü paradoksu – hoşgörüsüzlüğe hoşgörü – olarak tanımlanır.
Bu nedenle Goethe akıllıca şunu savunuyor:
Hoşgörü sadece bir geçiş durumu olmalıdır. Saygıya yol açmalıdır. Hoşgörü, ilgili kişi(ler) veya genel olarak toplum için tahammül edilemez derecede zararlı olma boyutuna ulaştığında rencide etmektir.
Paradoksun meydan okuması, bir ilişkide bulunan iki taraf arasında hoşgörü eşit düzeyde olmadığında ya da hoşgörülü olanın özü ve kapsamı dayanılmaz hale geldiğinde ortaya çıkar. Tekrarlanan tek taraflı hoşgörü kalıpları, zamanla kişinin sabrını tüketir. Hoşgörünün sürdürülmesindeki bu tür zorluklar, ailevi bir bağlamda, profesyonel bir ortamda veya genel olarak toplumda ve hatta kültürler arasında ortaya çıkabilir.
O zaman kritik soru ortaya çıkar: Tolerans sınırı ne zaman ve nerede çizilir?
Oberdiek noktalıyor:
Tolere edilebilir ve tahammül edilemez arasındaki çizginin nereye çekileceğini belirlemek genellikle zor ve tartışmalıdır. Aynı derecede önemli, yaptığımız yere neden çizeceğimizi bilmemiz gerekiyor.
Bir kıstas, benimle hoşgörülü olduğum diğeri arasındaki ahlaki boşluktur. Eğer o alan sürekli olarak diğerinin “tahammül edilemez” eylemleri tarafından işgal ediliyorsa veya fiziksel zarara neden oluyorsa, o zaman kesinlikle sınırları yeniden değerlendirmemin zamanı gelmiştir. Çünkü bu alanda kimliğimizi korumanın sınırı yatar ve eğer öteki tarafından küstahça geçilirse, dayanılmaz hale gelecek olan öz-bütünlük.
Oberdiek, "Bu, genellikle puslu ve nadiren parlak bir şekilde aydınlatılan bir sınırdır" diyor. "Hoşgörünün sınırlarını ancak aşıldığında öğreniriz." Açıklıyor:
"Farklılığın olduğu her yerde potansiyel hoşgörü nesneleri buluruz ve her yerde derin farklılıklar vardır. En zor hoşgörü vakaları, çeşitlilik ve farklılık derin ve geniş olduğunda ortaya çıkar.”
Vicdanımızın toleransı artırmaya çağırdığı belirli bir durumda, “kendimizi” ve bu bağlamda konumlanan ötekini değerlendiririz. Öteki karşısında benlik analizi, ahlaki yükümlülük, saygı, düşünce ve hatta kişisel çıkar nedenleriyle diğerine hoşgörü gösterme lehine ağırlık veriyorsa, hoşgörüye bir şans vermeyi seçeriz. Ancak, kararımızdan memnun olmayan egomuzun isyanları nedeniyle söylemesi yapmaktan daha kolaydır. İlişkimizin yoğunluğuna ve geçmişine bağlı olarak, egomuzun olası olumsuz duygu, olumsuz düşünce veya gerilim akıntılarını boşaltmasını bekleyebiliriz. Böyle bir bağlamda “tahammül edilemez” olana hoşgörü, kendini tanımayı ve kendine hakim olmayı gerektirir. Üstün egomuzdan daha yüksek bir amaca hizmet etmek için hoşgörüyle meşgul olduğumuz inancı, iç isyanı yatıştırır.
Eski Yunan filozoflarının ve bu çağın birkaç bilgesinin deneyimlerinden yola çıkarak, işte zor sosyal, profesyonel ve ailevi durumlarda başkalarına tahammül etmenin bazı pratik yolları:
- Diğerinden beklentilerimizi ihmal etmek, içimize hoşgörüyü aşılar ve içsel güven ve mutluluğun altın anahtarıdır.
- Hoşgörü gösterdiğimiz kişi hakkında olumlu bir nokta bulmak, ona daha fazla tahammül etmemize yardımcı olur.
- Bakışımızı kendimize çevirmek ve kendi kusurlarımızı ve hatalarımızı görmek kibirli iç sesimizi susturur ve olası hoşgörüsüzlük isyanlarını bastırır.
- Daha yüksek bir bilinç düzeyinde, tahammül etmeye çalıştığımız kişiyle ilgili olumsuz düşünceleri savuşturmak ve kovmak, iç sükuneti korumaya, toleransımızı geri kazanmaya yardımcı olur ve bu tür bilinçli çabalar olumlu titreşimleri geri getirir.
Hoşgörünün içsel zorluklarını aştığımızda, insan olma arayışımızda daha mutlu, daha kendinden emin ve kararlı hissediyoruz.
Duygu Bruce
